Ivano Kupalos šventė yra senovės tradicija, gyvavusi šiais laikais nuo ikikrikščioniškų laikų. Anksčiau buvusi pagoniška, apvaliusi nuo blogio, šventė pamažu tapo religine ir tautine. Kupala yra gerbiama ir gerbiama daugelyje pasaulio šalių, kai kuriose iš jų vis dar atliekami senoviniai gydymo ritualai.

Tradicijos ir papročiai

Ivanas Kupala buvo viena reikšmingiausių to meto švenčių. Ją šventė „visas pasaulis“, tai yra, visas kaimas. Žmonės griežtai atlikdavo visus reikalingus ritualus. Šventė buvo švenčiama Saulės dievo ir pagoniškos dievybės Kupalos vardu.

Nuoroda: Senovės Rusijoje šventė buvo švenčiama birželio 22 d., vasaros saulėgrįžos dieną. Tada ši data buvo „suteikta“ šv. Jonui Krikštytojui, o Kupala išvyko 24 d., ir žmonės Kupalą pradėjo vadinti Ivanu, nes kitas Jono Krikštytojo vardas yra „krikštytojas“. Perėjus prie Grigaliaus kalendoriaus, šventė persikėlė į liepos 7 d. Dėl to šiandien Rusijoje prarasta pati šventės prasmė, nes ji iš tikrųjų nepatenka į vasaros saulėgrįžos dieną.

Pagrindinės tradicijos ir ritualai susiformavo pagonybės laikais. Daugelis atributų simbolizavo elementarias dievybes, kurios buvo apdovanotos mistinėmis galiomis. Žmonės tikėjo, kad šią dieną galima ir reikia spėti, atlikti ritualines ceremonijas, kovoti su vilkolakiais ir raganomis, užsitarnauti sveikatą ir dvasios tyrumą. Žolės, vanduo ir ugnis pažadino jų stebuklingas galias ir dovanojo tikintiesiems gydomąsias dovanas. Šią dieną žmogus galėjo pasveikti ne tik fiziškai, bet ir dvasiškai.

Beje: Buvo tikima, kad ant Ivano Kupalos vanduo ir ugnis susilieja į vieną visumą. Tokia sąjunga aptaškė žemę milžiniška energija, prigimtine jėga, suteikdama malonę, laimę ir ilgą gyvenimą. Todėl prie tvenkinių kurdavo laužus.

Kadangi Ivano Kupalos diena buvo laikoma Saulės švente ir buvo švenčiama ilgiausią metų dieną, kai kurie ritualai buvo atliekami dangaus kūno garbei. Jaunimas degančius ratus ar deguto statines rideno per laukus ir kalnus. O mergaitės vainikas simbolizavo saulę - jis turėjo šviesos, tyrumo, gyvybės, jaunystės dovaną. Ritualinės dainos bylojo apie Saulės triumfą.

Atostogos prasidėjo atėjus nakčiai ir tęsėsi visą kitą dieną. Žmonės nemiegojo, iki paryčių kūreno ritualinius laužus, neleisdami nakčiai nusileisti į kaimą. Toks elgesys buvo paaiškintas tuo, kad, remiantis esamu įsitikinimu, visos piktosios dvasios šią šventę išslinko iš savo slaptų prieglaudų ir galėjo pakenkti žmogui. Ypač pavojingi tapo Leshii, undinės, vilkolakiai, vampyrai ir raganos. Norėdami apsisaugoti nuo jų, žmonės naudojo gluosnių šakas, drebulės kaiščius, pelyną, kanapes.

Nuoroda: buvo vadinama šventės išvakarės Raganos diena. Būtent tuo metu piktosios dvasios rinkdavosi šabatui ant Plikojo kalno.

Kupalos laužas

Ši šventė ugniai suteikė ypatingą, šventą prasmę. Buvo tikima, kad šią dieviškąją dieną ugnis neša valončią galią ir magiją. Visur prie vandens telkinių saulei leidžiantis degė laužai. Kaimiečiai sukrovė didžiulius krūmynų ir rąstų riedulius. Laikinojo kalno centre buvo įrengtas stulpas, kurio gale buvo deguto statinė arba gyvūno galva - raganavimo simbolis. Ugnis dažniausiai buvo kurstama žiauriu būdu – trinant du malkas.

Nuo pagrindinės ugnies žmonės užsidegė savo fakelus ir nešė juos į namus pakurti krosnies. Įdomu tai, kad pagal paprotį prie Kupalos laužo turėjo būti visos kaimo moterys. Tie, kurie neatvyko, buvo įtariami raganavimu, nešvaria magija ir raganavimu.

Visi kaimo gyventojai susirinko į didžiulį apvalų šokį aplink laužą, dainavo dainas, šoko. Ugnis simbolizavo apsivalymą nuo visų piktųjų dvasių. Žmonės, skubėdami pašalinti nuo savęs žalą ar piktą akį, šokinėjo per ugnį, kalbėdami maldas ir bažnytinius palyginimus. Jie tikėjo, kad kitais metais bus laimingas tas, kuris šokinėja aukščiausiai. Tie, kurie atsisakė dalyvauti pavojingose ​​linksmybėse, buvo viešai apipilami vandeniu, plakami dilgėlėmis ar čiliga, iššaukiami raganomis ar burtininkais.

Merginos su sužadėtiniu turėjo kartu su juo šokinėti per ugnį, laikydamos už rankos. Teisingas bendras šuolis kalbėjo apie meilės grynumą ir neišvengiamą būsimą vestuves. Na, o jei po šuolio ugnis skleidė kibirkštis, tai įsimylėjėliams reiškė laimingą vedybinį gyvenimą. Vienišos merginos patikusiems vyrams dovanojo gėlių vainikus – mergaitiškumo simbolį.

Vienas iš ritualinės ugnies papročių – senų ir nereikalingų daiktų deginimas, kuris taip pat simbolizuoja apsivalymą ir gyvybės atsinaujinimą. Buvo tikima, kad atsikratyti šiukšlių reiškia išsivadavimą nuo kasdienių problemų ir rūpesčių. Sergantys vaikai buvo nuplėšti nuo visų drabužių, kad liga su jais perdegtų. Epidemijų tarp gyvulių laikais gyvūnai buvo varomi per Kupalos ugnį, kad išmuštų ligą.

Plaukimas Ivano Kupaloje

Magiškų savybių šią dieną įgijo ir kitas elementas – vanduo. Ji atnešė žmonėms apsivalymą nuo visų blogų dalykų, susikaupusių per praėjusius metus. Buvo tikima, kad per šventę visos piktosios dvasios paliko rezervuarus, rinkdamosi šabatui. Upės ir ežerai tapo viena didele pirtimi. Stebuklingų savybių turėjęs šaltinio vanduo buvo surenkamas į kubilus ir nešamas namo, kad juo praustųsi ir išmautų naujagimius kitiems metams. Jis taip pat buvo naudojamas ritualinėms ceremonijoms.

Net ryto rasa nešė teigiamos energijos užtaisą. Jie voliojosi ant šlapios žolės, bėgiojo basi, dainavo dainas. Rasa jauniems vyrams žadėjo sveikatą ir stiprybę, o merginas apdovanojo grožiu.

Jie masiškai eidavo į pirtį ir garindavosi vantomis iš vaistažolių, surinktų naktį prieš šventę.

Beje: Tradicija pilti vandenį ant Ivano Kupalos išliko iki šių dienų, nes žmonės vis dar tiki vandens gebėjimu gydyti ir išvalyti. Tai vienas seniausių pagoniškų ritualų, išlikusių iki šių dienų.

Kupalos vainikas

Įvairių lauko gėlių vainikas buvo laikomas vasaros šventės, saulėgrįžos simboliu. Kuo daugiau augalų rūšių buvo vainike, tuo jis darėsi magiškesnis.

Pagrindiniai vainiko komponentai:

• bazilikas – sustiprėjusi santuoka, padidėjęs lytinis potraukis;
• periwinkle - apsaugotas nuo pažeidimų ir blogos akies, išvijo piktąsias dvasias;
• pelargonija - apsaugota nuo ginčų ir rūpesčių;
• rožė - simbolizavo meilę ir grožį;
• gervuogės buvo apsauginis amuletas nuo raganų, burtininkų ir undinių.

Visą dieną merginos ir jaunuoliai nešė vainikus, o atėjus vakarui jų atsikratė. Vainikai buvo plukdomi ant vandens, deginami ritualinėje ugnyje, dovanojami vienas kitam, metami ant medžio, puošiami mirusiojo kapai. Rečiau vainikas buvo konservuojamas, kad ateityje iš sausų žolelių būtų galima virti vaistinių tinktūrų.

Panardinusios vainiką į vandenį, stebėjosi merginos. Kai kuriose provincijose buvo įprasta atidaryti vainiką ir nuleisti pavienes gėles į vandenį. Netrukus visas upės paviršius buvo nusėtas įvairiausių spalvų ir veislių gėlėmis.

Stebuklingos Kupalos žolelės

Buvo tikima, kad visa gamta naktį prieš Ivaną Kupalą buvo praturtinta gydomųjų galių ir pati gali daryti stebuklus, išgydyti net nepagydomas ligas. Žmonės tikėjo, kad miško nimfos, elfai ir laumės suteikia augalams gydomųjų savybių. Žolininkai ir gydytojai auštant eidavo rinkti vaistažolių. Kolekcijai buvo net specialios maldos-burtai, sustiprinantys floros magiją. Kai kuriuose regionuose vaistažoles rinko „tyros sielos“ – vaikai ir seni žmonės, tai pagerino žolelių magijos kokybę. Surinktos vaistažolės buvo džiovinamos ir ruošiamos tinktūros, kurios gydė ligas, išvalė nuo piktųjų dvasių trobesius, pritraukė į namus sėkmę, klestėjimą ir laimę.

Paprastasis pelynas buvo apdovanotas didele apsauga nuo piktųjų dvasių. Žolę džiovindavo ir kabindavo visur: namuose, ant diržo, vainike. Ivano Kupalos dieną prie slenksčio buvo išklotos džiovintos dilgėlės, kad blogis nepatektų į namus.

Papartis buvo laikomas reikšmingu pagonišku augalu, apie kurį buvo kuriamos dainos ir eilėraščiai. Jis buvo garbinamas ir tikėjo, kad jis gali suteikti žmogui gebėjimą kurti magiją. Buvo tikima, kad papartis žydi tik kartą per metus, būtent Ivano Kupalos naktį. Jei nuskinsite kelias akimirkas žydinčią gėlę, ji apdovanos šeimininką aiškiaregystės, gydymo, įžvalgumo dovana, žmogus galės susikalbėti su gyvūnais ir jam atsivers visi pasaulio lobiai. Beje, nuskinti gėlę buvo pavojinga užduotis ir reikalavo tam tikrų žinių. Medžiotojas apsibrėžė aplink save apsauginį ratą ir laukė nakties. Miško piktosios dvasios neleidžia jam daryti vagystės. Ji jį blaško, klaidina, triukšmauja, gąsdina. Tik stiprios valios žmogus gali atlaikyti visas kliūtis ir, gavęs gėlę, greitai pabėga neatsigręždamas.

Kita ne mažiau žinoma gėlė senovės Rusijoje - Ivanas da Marya - simbolizavo ugnies ir vandens stichijų sąjungą. Pasak legendos, tai yra intymi brolio ir sesers sąjunga, todėl jie buvo paversti nuostabia gėle. Jis taip pat pražydo ant Ivano Kupalos.

Kitas augalas – žydinti migruojanti žolė – turėjo magiškų savybių. Žmonės tikėjo, kad jis gali nešti žmogų dideliais atstumais. O jei šventės dieną nuskinsite stulbinančią gėlę, gausite apsaugą nuo priešų, nes būsite apdovanoti didele fizine jėga, galinčia sunaikinti bet kurį priešą.

Šventinis ateities spėjimas ir ritualai

Saulėlydžio metu mergina aklai rinko žoleles ir pasidėjo jas po pagalve, o ryte patikrino: puokštėje turėjo būti ne mažiau kaip 12 rūšių žolelių. Jei bus pakankamai, tai šiemet bus vestuvės.

Po pagalve pakišo gyslotį (senovinis pavadinimas „tripytnik“) sakydami: „Tripitnik keliautojau, tu gyveni kelyje, matai jaunus ir senus, pasakyk man, mano sužadėtinė! Svajonėje mergina turėjo išgirsti savo būsimo jaunikio vardą.

Jei per šventę apeisite 12 sodų, jūsų brangiausias noras išsipildys.

Netekėjusios moterys tikėjo, kad vainikas parodys kelią jaunikiui. Nuskendęs vainikas sakė, kad vestuvės neįvyks dar metus, o kieno vainikas plaukia greičiausiai, tuoj ištekės.

Ant maudymosi vainikų jie kūrė linkėjimus. Jei vainikas skęsta, tada jis neišsipildys, bet jei jis plauks greitai ir toli, tada neilgai trukus svajonė išsipildys.

Ivano da Marijos gėlė buvo padėta namo kampuose. Jis saugojo namus nuo vagių.

Naminiai gyvūnai, ypač arkliai, nakčiai buvo uždaromi tvarte, nes šios šventės gyvuliai buvo ypač pažeidžiami piktųjų dvasių. Buvo tikima, kad raganos į šabą jojo žirgais.

Buvo tikima, kad kuo dažniau šią dieną prausiate, tuo greičiau galite atsikratyti nuodėmių.

Ant beržo iš anksto buvo užvyniotas vainikas, o saulėgrįžos dieną žiūrėjo: jei tavo pynė ateis išrišta, greitai ištekėsi.

Naktį jie nusiprausdavo nakties rasa.

Ilgiausia metų diena ir trumpiausia naktis buvo paženklintos didžiausios šventės minėjimu, suteikusiu viltį šviesios, be debesų ir sveikos ateities. Kiekvienas, jaunas ir senas, stengėsi įtikti gamtai ir mainais pasisavinti iš jos stebuklingas stebuklingas apsivalymo ir gydymo galias.

Vasaros vidurys, nors oras ne visur džiugina, jis vis dėlto ateina laiku. Ivano Kupalos naktis, su kuria Rusijoje tradiciškai siejama daugybė ženklų, ritualų, legendų ir ateities spėjimų.

Kada švenčiama Ivano Kupalos naktis?

Ivanas Kupala- tai populiarus vieno iš labiausiai gerbiamų krikščionybės šventųjų vardas - Jonas Krikštytojas (pirmtakas), kurios Kalėdos švenčiamos birželio 24 d. Bažnyčios, gyvenančios pagal Grigaliaus kalendorių ir su juo sutampantį Naująjį Julijaus kalendorių, jau minėjo šią šventę, kuri dar vadinama Ivano diena.

Rusijos stačiatikių bažnyčia ir kitos bažnyčios pagal Julijaus kalendorių švenčia Jono Krikštytojo gimimas liepos 7 d. Na, o liepos 6-osios vakaras – šventės išvakarės. Taigi Ivano Kupalos naktis, arba Kupalos naktis, yra naktis iš liepos 6 į 7 d.

Kodėl Jono Krikštytojo gimimas siejamas su maudynėmis?

Pranašas Jonas Krikštytojas buvo vienas iš pirmtakų (pirmtakas) Jėzus Kristus. Jonas pakrikštijo Jėzų Jordano upės vandenyse, o išvertus iš graikų kalbos „krikštytojas“ reiškia tą, kuris maudosi, panardina į vandenį. Todėl Jono Krikštytojo, dar vadinamo Ivano Kupala, gimimo šventė siejama su vandeniu, maudymusi, apsiprausimu ir apsivalymu.

Ivanas Kupala ir vasaros saulėgrįža

Nors Ivano Kupalos šventė yra krikščioniška, ji iš tikrųjų yra daug senesnė ir yra susijusi su senovės slavų žemės ūkio kalendoriumi. Senovėje šventė buvo lygiai tokia pati vasaros saulėgrįža. Todėl ritualinė šventės dalis siejama su įvairiomis vasaros tradicijomis, iš kurių svarbiausios yra maudynės atviruose telkiniuose, taip pat ritualinių laužų uždegimas.

Kupalos nakties tradicijos

Liaudies tradicijoje naktį prieš Ivaną Kupalą (Kupalos naktį) yra labai svarbu. Tai vaistinių žolelių rinkimo, brangaus paparčio žiedo paieškos, ritualinių laužų ir, žinoma, masinių maudynių metas.

Manoma, kad pirmasis plaukimas atvirame telkinyje turėtų būti atliekamas vienam liepos 6-osios vakare prieš saulėlydį, o tik tada naktį dalyvauti masiniuose „plaukimuose“.

Maudytis šiuo metu slavų tautose buvo laikoma labai naudinga ir netgi privaloma. Remiantis populiariais įsitikinimais, naktį prieš Ivaną Kupalą undinės, undinės ir kitos vandens piktosios dvasios tvirtai užmiega rezervuarų dugne ir negali trukdyti besimaudančių. Vanduo tuo metu buvo laikomas švariu ir gydančiu, turinčiu gydomųjų ir magiškų savybių.

Ivano Kupalos naktį merginos išsirinko savo „sužadėtinį“, su kuriuo šokinėjo per laužą, maudėsi, keitė vainikus, kartu ieškojo paparčio žiedo ir apskritai elgėsi gana laisvai. Pagal slavų tradicijas, nesusituokusiai merginai buvo suteikta daug laisvių, kurios po vedybų buvo nepriimtinos.

Plaukti buvo galima tik iki Iljino dienos (rugpjūčio 2 d.), po kurios vanduo, pasak legendos, tapo šaltas, nešvarus ir net pavojingas sveikatai.

Kupalos laužas

Arčiau saulėlydžio Ivano Kupalos išvakarėse jaunimas dažniausiai prie rezervuarų kursdavo specialius laužus, nes Kupalos naktį du elementai – ugnis ir vanduo – yra artimi draugai.

Ugnis – vienas svarbiausių Kupalos nakties simbolių, siejamas su apsivalymu ir atsinaujinimu. Šokinėjimas per ugnį simbolizuoja apsivalymą, todėl pagal tradiciją Kupalos naktį visos kaimo moterys turėdavo šokinėti per ugnį, antraip galėjo būti laikomos nešvariomis ir net raganomis bei nubaustos.

Kupalos naktį susižadėję „jaunikiai“ ir „nuotakos“ susikibę rankomis šokinėjo kartu per laužą. Buvo tikima, kad tokios bendros linksmybės veda į tikrą santuoką - svarbiausia neatidaryti rankų šokinėjant.

Naktį prieš Ivaną Kupalą kaimuose buvo įprastos gana nekuklios linksmybės, įskaitant liesą panirimą ir įvairius ne visai padorius žaidimus. Nuo viduramžių bažnyčia kovojo su šiomis tradicijomis, griežtai bausdama nepaklusnius žmones. Tačiau tradicija gana energingai švęsti naktį prieš Ivaną Kupalą išliko iki šių dienų.

Ateities spėjimas Ivano Kupalos išvakarėse

Visa ateities spėjimas šiuo metu yra kažkaip susijęs su vandeniu. Rusijoje, Kupalos naktį, merginos dažniausiai pasakodavo ateities, norėdamos sužadėtinio ar būsimo gyvenimo.

Ateities spėjimui tradiciškai buvo naudojami vainikai, kuriuos merginos tarsi netyčia numesdavo nuo galvų į vandenį. Vainikas nuplaukė - jaunikis tuoj suvilios; suktis vietoje ar išnarplioti – kol santuoka šviečia; nuskendo - bus bėdų: arba kas nors mirs, arba jaunikis išeis.

Galima įmesti į vandenį akmenuką ar monetą ir suskaičiuoti apskritimus ant vandens: lyginis – viskas bus gerai, nelyginis – nesiseka.

Buvo tikima, kad mergina ar pora, naktį radę paparčio žiedą, bus laimingi ir turtingi. Bėda tik ta, kad papartis nežydi, todėl ši ateities spėjimas buvo daugiau ritualinio pobūdžio.

Be to, naktį prieš Ivaną Kupalą buvo naudojamas įprastas mergaitiškas ateities spėjimas, tradicinis kitiems ateities spėjimo laikotarpiams - prieš arba.

Pirmieji paminėjimai apie vadinamosios Joninių šventimą aptinkami XII amžiaus šaltiniuose. Ši šventė tariamai buvo švenčiama dievybės Kupalos garbei, kuri personifikavo gamtos žydėjimą ir buvo „atsakinga“ už derlių.

Pagal kitą versiją, dievybės nebuvo: senovės rusų pagonys tiesiog šventė vasaros saulėgrįžos dienas, kurias lydėjo žaidimai ir maudynės. O metraštininkas, XVII amžiuje sudaręs Gustyno kroniką, šventės pavadinimą supainiojo su pagoniškos dievybės vardu.

Įvedus krikščionybę Rusijoje, daugelis pagoniškų švenčių buvo išsaugotos, bet transformuotos. Tas pats nutiko Kupalos dieną. Faktas yra tas, kad tą pačią dieną buvo švenčiamas Jono Krikštytojo gimimas. Jų vardai buvo tiesiog sujungti ir atsirado nauja šventė - „Ivano Kupalos“ garbei.

Šventę lydėję ritualai buvo vadinami maudynėmis. Pagrindinį vaidmenį juose atliko vanduo, ugnis ir žolelės. Pavyzdžiui, šią dieną mergaitės mėtė vainikus į vandenį ir pagal juos spėliojo, ar netrukus susižadės.

Ivano Kupalos naktis buvo laikoma ypač svarbia. Tą naktį jaunimas uždegė laužus, o paskui šoko aplink juos. Taip pat buvo įprasta šokinėti per laužą: tikėta, kad kuo aukščiau šoksi, tuo laimingesnis būsi. Prieš pat aušrą buvo sudegintas iš medžio ir šiaudų pagamintas paveikslas – jis įkūnijo tamsos principą. Moterys, kurių vaikai sirgo, nusivilko marškinius, atnešė prie Kupalos laužo ir įmetė į liepsnas, kad „sudegintų“ ligą. Taip pat buvo įprasta į ugnį mesti dilgėlių kekes – pasak legendos, tai atbaidydavo piktąsias dvasias.

Rusų valstiečiai tikėjo, kad vidurvasario naktį viskas aplinkui tampa gyva: medžiai gali judėti iš vietos į vietą, o gyvūnai pradeda kalbėti žmonių kalba... Žolelės prisipildo ypatingos, stebuklingos galios – gydančios ir saugančios. Kupalos naktį surinktos vaistažolės ir gėlės kitą rytą buvo išneštos iš namų, kad jos permirktų ryto rasoje. Po to jie buvo džiovinami ir laikomi namuose. Jei kas nors namuose susirgdavo, jis būdavo fumiguojamas Kupalos žole. Per perkūniją Kupalos žolelės buvo metamos į kūrenamą krosnį, kad į namus netrenktų žaibas.

Stebuklingoji Kupalos naktis yra geriausias laikas ateities spėjimui ir meilės magijai. Mūsų protėviams Ivano Kupalos šventė buvo sutapo su „vidurvasariu“, vasaros saulėgrįža, kuri įvyks 2017 m. birželio 21 d. Pagal krikščionišką tradiciją Ivano Kupalos šventė švenčiama liepos 7 d.

Žmonės jau seniai šiai šventei skyrė ypatingą reikšmę ir laikė ją mistiška – kupina magijos. Kuo ypatinga Joninių diena (tai dar vienas Ivano Kupalos šventės pavadinimas)?

Naktį prieš šią dieną sustiprėja kosminės energijos, ypač Saulės energija. Tai laikas, kai atsiveria paraleliniai pasauliai, kai dvasios skverbiasi į mūsų pasaulį. Todėl magai, burtininkai ir išminčiai šį laiką naudoja ritualams, ceremonijoms ir magiškiems sakramentams.

Pagonybės garbinimo laikais mūsų protėviai rengdavo dideles šventes saulės dievybės Kupalos ir jo vandens sesers Kostromos garbei. Kupalos dieną lydėjo maudynės upėse ir ežeruose, šokinėjimas per laužus, meilės reikalai. Drąsuoliai naktį ėjo ieškoti paparčio žiedo, kuris atskleidė visus pasaulio lobius.

Kviečiu susipažinti su šios šventės istorija, tradicijomis, papročiais, ritualais ir ženklais.

Ivano Kupalos šventės istorija

Ivano Kupalos diena iš pradžių buvo pagoniška šventė, skirta Saulei ir slavų dievybei Kupalai. Dar prieš Rusijai priėmus krikščionybę, ši šventė buvo švenčiama birželio 22-ąją – vasaros saulėgrįžos dieną. Tačiau jau krikščioniškoje Rusijoje šventė buvo sutapta su Jono Krikštytojo (Jono Krikštytojo, krikštiusio Jėzų, kurio gimimas patenka į šią datą) gimimo diena ir buvo švenčiama birželio 24 d. Daugelyje kaimų Ivano Kupalos šventė pradėta vadinti Joninių diena.

Perėjus nuo Julijaus prie Grigaliaus kalendoriaus, Ivano Kupalos diena pajudėjo dar toliau ir iki šiol švenčiama liepos 7 d. Todėl, kaip matome, pradinė šventės prasmė jau prarado bet kokią prasmę, nes ji nebeateina į vasaros saulėgrįžos dieną. Tačiau daugelyje Europos šalių Ivano Kupalos diena vis dar švenčiama nuo birželio 20 iki 24 d.

Tradicijos apie Ivaną Kupalą

Vasarvidžio diena, kaip senovėje buvo vadinama, yra gana turtinga tradicijomis, apeigomis ir ritualais. Verta paminėti, kad nepaisant papročių specifikos, daug jų galima rasti ir šiandien.

Šią šventę ypatingas dėmesys buvo skirtas gamtos jėgoms. Taigi, Ivano Kupalos simbolis buvo Saulė. Kaip tvirtino valstiečiai, tai yra aukščiausio lygio saulės aktyvumo laikotarpis, po kurio ji persikėlė į žiemą. Rusijai priėmus krikščionybę, šventė įgavo antrąjį pavadinimą – Joninių diena.

Nuo ankstaus ryto visus žmones buvo galima rasti prie upių ir ežerų. Tikėta, kad taip žmogus apsivalo ir fiziškai, išvarydamas visas ligas, ir dvasiškai. Tie, kurie šalia neturėjo vandens telkinių, eidavo į pirtį. Tačiau tądien plaukti skubėjo ne visi. Galų gale, dalis žmonių tikėjo, kad rezervuaruose yra didžiulis kiekis piktųjų dvasių, kurios gali sunaikinti.

Ypatingą magiją šią dieną turėjo ir ugnis, todėl visas kaimas kūreno laužus ir per jį šokinėjo. Prie vandens telkinių būtina kūrenti laužą. Buvo tikima, kad jie turi magiškų galių, galinčių išvalyti ir atnešti sėkmės visiems metams. Todėl atsirado įsitikinimas, kad tas, kuris peršoka ir neliečia liepsnų visus metus, pasiseks ir, ko gero, galės rasti tikrą laimę. Tradicija šokinėti per laužą išliko iki šių dienų.

Kadangi gamta šią dieną turėjo ypatingą galią ir magiją, daugelis moterų stengėsi išsaugoti šį stebuklingą kūrinį ligos ar bėdos atveju. Todėl po maudynių visi eidavo vaistažolių. Vieni jas rinko spėjimui, kiti ritualams, kiti tam, kad vėliau šiomis žolelėmis pagydytų save ir artimuosius. Ypatinga reikšmė šią šventę buvo skirta paparčiams. Buvo tikima, kad jei aptinkate paparčio žiedą, tai yra geras ženklas, toks žmogus turi ypatingą gerumą ir su juo galite rasti bet kokį lobį. Šio augalo ypatumu buvo laikomas tai, kad tą naktį jis kelias sekundes žydi, o paskui išnyksta, todėl jį rasti nėra taip paprasta.

Dar gerokai prieš šventę visas kaimas išsirinko vadinamąjį konsteblį, kuris ir buvo atsakingas už šventę. Pagrindinė jo užduotis buvo pasiruošti šventei ir ją surengti. Žinoma, jis turėjo žinoti visas tradicijas ir papročius. Šią dieną jie dainavo dainas ir burti.

Kol moterys rinko vaistažoles, vyrams reikėjo nukirsti medį, kurio aukštis turėjo būti maždaug pusantro ar du kartus didesnis už vidutinio žmogaus ūgį. Tada jis įrengiamas ten, kur sutarta rengti šventes. Kai eglutė atsidūrė savo vietoje, merginos ją papuošė gėlėmis ir kaspinėliais. Žmonės tokį medį vadino „madder“ arba „kupala“.

Visa šventė vyko tik aplink laužą. Ten rengdavo vaišes, grodavo degikliais, jaunimas išsirinkdavo porą, būdavo atliekama daugybė ritualų. Atėjus stačiatikių bažnyčiai, visi šie ritualai buvo pasmerkti, nes buvo siejami su pagonybe. Tačiau žmonės negalėjo jų atsisakyti ir vis tiek toliau jais sekėsi. Taip viskas susimaišė – liaudies tikėjimai su religija.

Taip pat šią dieną buvo įprasta pasakoti istorijas ir pasakas, kuriose buvo aprašyta ypatinga magija, susijusi su augalais. Taigi augalų dėka buvo galima rasti lobių, pinigų, pasveikti ir pan. Anot senovinės legendos, Ivano Kupalos naktį pražysta papartis ir kas aptiks šią stebuklingą gėlę, galės pamatyti po žeme paslėptus lobius ir išmokti suprasti gyvūnų kalbą.

Kupalos valymas

Senovės slavai tikėjo, kad šią dieną viskas tampa viena: žemė ir dangus, vanduo ir ugnis. Pagonys nusiprausdavo vandenyje, kūrendavo laužus ir šoko aplink juos. Naktimis vaikščiojo su žibintais, pynė žolelių vainikus ir plukdė juos su žvakėmis ant vandens. Tai buvo ugnies ir vandens naktis, simbolizuojanti gyvybinę energiją. Tą naktį visi stengėsi apsivalyti stebuklingomis galiomis, pasveikti, prisipildyti sveikatos ir grožio.

Kupalos valymas – tai kūno, sielos ir dvasios valymas.

• organizmo valymas – prausimasis šventuose švariuose vandenyse, kurie nuplauna nuo kūno nešvarumus, ligas, nuovargį, rūpesčius;
• sielos valymas - karšta atvira ugnimi valymas laužus, per kuriuos šokinėjo visi jaunuoliai, kad ugnis išdegintų visus blogus dalykus iš auros ir sielos;
• dvasios apsivalymas – šokiai ant ugnies žarijų magiškame ugnies rate, kurio viduje visi vaikšto basi, grynindami ir stiprindami dvasią karštomis anglimis.

Kupalos naktis – tai žmonių ir gamtos vienybės naktis. Kupala įkūnijo saulės šviesos galią ir žemės derlingumą. Labiausiai gydė šią dieną surinktos vaistažolės. Kupaloje surinktos jonažolės, pelynai, saldieji dobilai, erškėčiai, erškėčiai, uogienės, kiškio kopūstai, raudonėliai, dilgėlės gydė nuo negalavimų ir nuo piktos akies ištisus metus.

Ritualai ir ritualai apie Ivaną Kupalą

Be tradicijų, kurios buvo laikomasi šią dieną, Ivanas Kupala taip pat tiesiogine prasme yra persmelktas įvairių pagoniškų ritualų.

Daug žmonių nenuėjo miegoti Ivano Kupalos naktį. Visa tai tam, kad pati pirmoji nusipraustų veidą rytine rasa. Buvo tikima, kad ji gali suteikti sveikatos ir grožio.

Jei šią dieną kas nors buvo apipiltas nešvariu vandeniu, niekas nepykdavo, o atvirkščiai – buvo laimingas. Juk kuo dažniau šią dieną plauksite, tuo geriau. Asmuo gyvens laimingai kitus metus ir taip apsivalys.

Šventės metu jaunimas iš šieno kūrė lėlę, kuri buvo dievo Kupalos simbolis. Kai jie šoko ratu ir dainavo dainas, pagal scenarijų vienas iš dalyvių turėjo užkabinti lėlę, kad ji nukristų. Po to visi bėgo pažiūrėti, ar „Kupala“ nemirė. Kai buvo paskelbta, kad jis nekvėpuoja, merginos ėmė jį apraudoti dainomis. Kol mergaitės dainuoja, berniukai paima lėlę ir neša į iš anksto paruoštą laidotuvių laužą, kur ją sudegina. Po šio ritualo prasidėjo tikroji puota.

Moterys, norėdamos tiesiogine prasme sudeginti visas savo vaikų ligas ir nelaimes, surinko savo sūnų ir dukterų daiktus, kuriais jie sirgo, ir įmetė juos į ugnį. Taigi, jų įsitikinimais, vaikai bus sveiki ir stiprūs.

Ivano Kupaloje jauni žmonės atidžiai žiūrėjo vienas į kitą ir ieškojo draugo. Kai buvo pasirinkta, mergina ir vaikinas kartu, susikibę rankomis, peršoko per laužą. Taip jie bandė išbandyti savo jausmus ir pažvelgti į ateitį. Jei pora peršoko neatitraukusi rankų, vadinasi, jų santuoka bus tvirta ir laiminga, o jei priešingai, tada geriau jiems nesusidėti.

Taip pat šią šventę šeimininkės ant slenksčio padėdavo dilgėlių. Jų nuomone, tokiu būdu buvo galima pabėgti nuo piktųjų dvasių ir raganų.

Tą naktį, kai mergaitės šoko aplink nukirstą medį, berniukai užpuolė reidą ir taip bandė pavogti Madderį. Laimingasis, kuriam pavyko, nubėgo prie upės, o paskui visus. Visi skindavo po vieną šakelę, kuri, tikėta, atneša vaisingumą. Tada medis buvo nuplukdytas upe.

Norėdami apsaugoti gyvulius nuo ligų, šeimininkai vedžiojo gyvulius tarp Kupalos laužų.

Ženklai ant Ivano Kupalos

Mūsų protėviai, kaip ir bet kurios kitos šventės metu, atidžiai stebėjo orą šią dieną. Jei vidurvasarį lyja, visa vasara bus karšta, o orai sausi. Bet jei naktį dangus dosniai nusėtas žvaigždėmis, o ryte gamta duoda gausią rasą, tada bus geras agurkų, grybų ir, tiesą sakant, visų daržovių derlius.

Liepos 7-oji yra viena mylimiausių valstybinių švenčių – Ivano Kupalos diena. Ši senovinė šventė apipinta mitais, ritualais ir tikėjimais. Jo istorija siekia pagonybės laikus, kai žmonės vienu metu garbino kelias dievybes. Atėjus krikščionybei, šventė įgavo naują prasmę, tačiau joje ir toliau matomi slaviški papročiai ir tradicijos. Kas yra ši šventė ir kodėl ji išliko svarbi per šimtmečius?

Kupalo – senovės pagoniška šventė

Senovės slavai matė Dievą gamtoje, o viena iš pagrindinių dievybių jiems buvo Saulės dievas. Nenuostabu, kad Saulės dievas buvo pradėtas gerbti vasaros saulėgrįžos dieną, kuri pagal senąjį stilių pateko į birželio 24 d. Remiantis pagonių tikėjimais, šią dieną vanduo sudarė sąjungą su ugnimi, todėl daugelis šventinių ritualų yra glaudžiai susiję su šiais dviem elementais.

Vienas pagrindinių Kupalo šventės papročių – šokiai prie ritualinės ugnies. Patys beviltiškiausi šoko per laužą, linkėdami sau laimės ir sveikatos visiems metams. Tikėdami stebuklinga ugnies galia, slavai atnešė į ją gyvulius ir į liepsnas sumetė sergančių vaikų drabužius. Trumpiausią metų naktį nebuvo galima eiti miegoti – senovės žmonės tikėjo, kad piktosios dvasios nusileidžia į žemę, todėl iš jos pabėgo prie ugnies.

Vasaros saulėgrįžos išvakarėse merginos pynė vainikus iš specialių žolelių, įkišo į juos degančią žvakę ir nuleido į upę. Buvo tikima, kad laimingiausia santuokoje bus ta mergina, kurios vainikas ilgiausiai išsilaikys ant vandens. Anksti ryte valstiečiai išeidavo basi į gatvę ir vaikščiodavo ant rasos, ja prausdavosi ir rinkdavo, kad galėtų duoti ligoniams ir ligoniams, tikėta, kad per Saulės šventę rasa gydavo galias.

Gydytojai visada laukdavo šios dienos, norėdami eiti vaistažolių – tikėjo, kad Kupalo šventę surinkti vaistiniai augalai buvo apdovanoti ypatingomis savybėmis. Jie buvo naudojami ne tik kūno ligoms gydyti, bet ir piktosioms dvasioms išvaryti bei raganavimo kerams pašalinti.

Kitas gerai žinomas tikėjimas sako, kad Ivano Kupalos naktį žydi paparčiai. Drąsuoliai leidosi ieškoti gražios gėlės, tikėdami, kad tie, kurie išvydo ugningą raudoną žiedyną, gaus dovaną pamatyti lobius. Be to, žiūrint į žydėjimą, buvo galima išsakyti bet kokį norą, kuris tikrai išsipildys.

Kaip Ivano Kupalos diena tapo krikščioniška švente

Žinoma, kad krikščionių bažnyčia neigiamai žiūrėjo į viską, kas buvo siejama su pagonybe, stengėsi išnaikinti senąsias slavų šventes. Tačiau krikščionys turėjo savų kovos su pagoniškomis tradicijomis metodus – tiesiog prie jų priderino savo renginius, taip palikdami žmonėms galimybę linksmintis įprastomis dienomis, bet dėl ​​kitos priežasties. Būtent taip atsitiko su saulėta Kupalo švente – vietoj jos bažnyčioje buvo įvesta pranašo Jono Krikštytojo, žinomo Jonu Krikštytoju, gimimo šventė. Taigi pamažu gimė naujas populiarus vasaros šventės pavadinimas - Ivano Kupalos diena. Pavadinimas iš dalies atsirado dėl to, kad Jonas pakrikštijo Jėzų Jordane, tai yra išmaudė jį vandeniu.

Tačiau bažnytinė šventė negalėjo visiškai išnaikinti liaudies tradicijų. Vasaros saulėgrįžos dieną žmonės ir toliau garbino gamtos jėgas ir prašė jos gero derliaus. Krikščionys nepamiršo savo tolimų protėvių ritualų ir iš pagonių perėmė daugybę papročių, susijusių su vandeniu ir ugnimi. Perėjus prie naujo kalendoriaus, šventė pradėta švęsti ne trumpiausią naktį, o liepos 7 d., todėl ji nustojo simbolizuoti ilgiausią saulėtą dieną.

Turėtumėte žinoti, kad krikščionių bažnyčia niekaip nesieja senovės slavų šventės su Jono Krikštytojo Gimimu ir nepritaria ugnies kūrenimui bei laistymui vandeniu. Liepos 7-oji bažnytiniame kalendoriuje yra Jono Krikštytojo, antrojo pagal svarbą šventojo po Mergelės Marijos, gimtadienis.

Jono Krikštytojo istorija

Jonas Krikštytojas buvo velionis ir ilgai lauktas kunigo ir teisiosios Elžbietos sūnus, giminystės ryšiais siejamas su Jėzaus Kristaus šeima. Jonas patyrė daugybę išbandymų – dar būdamas kūdikis per stebuklą sugebėjo pabėgti nuo žudynių Betliejuje, o šventasis vaikystę ir jaunystę praleido Judėjos dykumoje. Iki 30 metų jaunuolis gyveno kaip atsiskyrėlis oloje ir laikėsi griežto pasninko, todėl ruošėsi atsakingai misijai, kurią jam paruošė Viešpats.

Remiantis Biblijos raštais, Jonas, paklusdamas Viešpaties valiai, pasirodė Jordano pakrantėje ir pakrikštijo žmones, ruošdamas juos Šventosios Dvasios krikštui. Vieną dieną jam buvo lemta pakrikštyti Jėzų Kristų ir paliudyti Šventosios Dvasios ir Viešpaties Dievo pasirodymą žemėje. Iškart po to pranašas buvo įkalintas, kur savo trumpą gyvenimą baigė kankinystės mirtimi.

Receptai